“种善因”就是做善事。　　
许多香港人，一提到“做善事”，就会有一连串的意念：“这是有钱人做的事。”“入息不多，怎么做到善事？”“要捐钱出去？”　　
这是一个很大的错觉，认为“做善事”就等于出钱。要“出钱”，才能“做善事”。　　
其实，“做善事”的范围相当广，有“出钱”做的善事，如：开设医院、创办学校、建安老院、办孤儿院、赠医施药、造桥修路、设灯照路、赈济饥荒、施衣济寒、施棺葬尸、创修寺院、印造经文、捐印善书、买物放生等。　　
亦有“不出钱”能做的善事，如：慈悲戒杀（减少世间一份杀孽），解除他人冤怨（调解怨恨，化干戈为玉帛），替人隐恶扬善，息除是非争端，原谅别人过犯，宣扬善德，捡除挡路之瓦石（香蕉皮、西瓜皮、玻璃碎片等），修桥补路，文明礼让。尊敬长辈，爱护小辈，孝敬老人，扶伤残人士过马路或上下车，让座位给孕妇或老人，路见病危、尽力救护，出言语安慰病危或轻生之人，鼓励意志消沉之人，成全他人之名利或节义，助人骨肉团聚，讲经史谈道义而化导奸顽愚昧，劝人弃邪淫而向正道，容人之过错，怜人之孤贫，劝人信因果，种福因，敬惜字纸，勿使污亵，施恩于人，勿求报谢，献血救人，诸如此等，都是不用花钱而能做到的善事。　　
由此可知，“做善事”不一定要“出钱”，最要紧的，是要“出心”去做！　　
“做善事”的范围很广阔，处处都是“种福之门”，只是世人有无立“心”去做而已！　　
我有好几次由太古城乘坐飞翔船到中环，发现有一位船上的职员，在船泊码头之时，不厌其烦地扶持老人小孩上落船，而且态度慈和，我不由自主投以敬佩之眼光，在默默中，用目光来表示我内心的崇敬和赞叹。
　　
在车上见到让坐的人；在马路上见到搀扶失明人士的人，我都投以崇敬的注目礼，他们不但品德高尚，令人敬服，而且他们都在为自己种福。　　
更有不少人做善事不给人知，不给人见，如匿名捐款济贫，暗中息除他人冤怨，暗中替人消灾解厄，暗中成全他人等等，这些人种的福德更大，暗而不显之善事，是谓之阴德。亦是佛经所云“无相布施”也。　
做善事有大小之分，主要的区别原则大约可分两种：
A、以“出心的程度”来衡量。　　
比如说，富者施舍出一百元，贫穷者亦施舍出一百元，富者所施舍一百元犹如九牛去一毛，而贫穷者所施舍的一百元则可能是数日之餐。因此，出心的程度就大有区别，同是一百元数目，贫者所做的善事就大得多，所种的福德效果也大得多。所以，往往贫人施舍数十元，会胜过富者施舍数千元或数万元。　　
又比如说，甲乙两人同是一样生活环境，施舍出同一个数目的钱财来做善事，而阿甲做了善事之后，心中常常记住，冀图速速获报答，并常有居功之心，沾沾自喜。而阿乙做了善事之后，无居功之心，亦无冀图速获福报，谦虚谨慎，只顾耕耘，不问收成。因此，甲乙两人的出心程度就大有区别，阿乙所得的福果必然远胜阿甲。　　
佛经有云：“无功德处，是大功德。”意思是说，没有“功德之心”自居，所做的功德才是大功德。“出心”即是“发心”，是发慈悲之心，发布施之心。如果是较有修持和德行的人，发出的“慈悲之心”是非常深远的。任何正派宗教的教主，在当初设教的时候都有一个共同的宏愿，就是“普渡一切众生，拯救一切众生出苦海。”这种伟大的慈悲心，成就了不可思议，无可衡量的大功德。现在佛教和道教的一切法事，在“回向”的时候，都是将法事的功德回向给一切众生，祈世界和平，风调雨顺，众生安居乐业。这也是发大慈悲心的表现，本身就具无量的功德。　　
学佛学道的人，修行修德的人，立志种福改善命运的人都应该发大慈悲心，不但为自己，更要为大众，埋头辛勤地耕耘，日积月累，自然会收成到丰硕之果。
B、以“受益的程度”来衡量。　　
比如说，阿甲所做的善事是一个人受益，而阿乙所做的善事是使大众受益，当然阿乙胜阿甲。　　
又比如说，有阿丙不务正业，嗜赌邪淫，债台高筑。阿甲用金钱帮助他还清债务，救起阿丙免受官刑之苦。而阿乙则用言语晓以大义，劝回阿丙改邪归正，使他终生幸福。甲乙两人同使一人受益，都有善德。但阿甲是使他暂时受益，而阿乙是使他终生受益，则后者又远胜于前者。亦可见不一定要用金钱才能做得善事。　　
以上两种衡量方式都是首重于“发心”。因此不一定有钱的人才有机会做善事，贫者只要能“发心”去做，效果一定比富者好。因此“出心”比“出钱”要珍贵得多。而上天所庇辅的，也就是能够真正施舍出“爱心”给众生的人！所谓 “皇天无亲，唯德是辅”，“天道无亲，唯与善人”。这正是上天最公平的之处！

錢会令人变質,能善能恶,

唯与善法比“出钱”要珍贵得多。

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回复 #2 的帖子

修正自己的句子 自己看了也摸头

善法比錢要珍贵得多。

做善事”的范围相当广，有“出钱”做的善事，如：开设医院、创办学校、建安老院、办孤儿院、赠医施药、造桥修路、设灯照路、赈济饥荒、施衣济寒、施棺葬尸、创修寺院、印造经文、捐印善书、买物放生等。　　

欢喜赞叹！

做善事可真不是富人们的专利，在佛祖面前，人无贵贱，只要都抱着一颗善心待人接物，“天道无亲，唯与善人”

多做善事

亦有“不出钱”能做的善事，如：慈悲戒杀（减少世间一份杀孽），解除他人冤怨（调解怨恨，化干戈为玉帛），替人隐恶扬善，息除是非争端，原谅别人过犯，宣扬善德，捡除挡路之瓦石（香蕉皮、西瓜皮、玻璃碎片等），修桥补路，文明礼让。尊敬长辈，爱护小辈，孝敬老人，扶伤残人士过马路或上下车，让座位给孕妇或老人，路见病危、尽力救护，出言语安慰病危或轻生之人，鼓励意志消沉之人，成全他人之名利或节义，助人骨肉团聚，讲经史谈道义而化导奸顽愚昧，劝人弃邪淫而向正道，容人之过错，怜人之孤贫，劝人信因果，种福因，敬惜字纸，勿使污亵，施恩于人，勿求报谢，献血救人，诸如此等，都是不用花钱而能做到的善事。　　
由此可知，“做善事”不一定要“出钱”，最要紧的，是要“出心”去做！　

第四，
什么是真正的福报？
参读：
有一个韦刺史设斋宴，请六祖惠能去吃斋饭。吃完斋饭后，韦刺史祈请六祖惠能讲法。韦刺史问：“和尚说的法是不是达摩祖师的宗旨呢？”六祖惠能点点头。韦刺史又问：“弟子听说达摩祖师当初开化梁武帝时，梁武帝问：‘朕一生造了无数的寺庙，度了无数的僧人，又布施了无数的斋饭。这些功德大不大？’达摩回答：‘实在没有什么功德可言。’我对达摩祖师的这段话不明白，请和尚为我再作解释。”
六祖惠能说：“达摩祖师说的对，真的是没有功德。你可不要怀疑先圣之言。那个梁武帝是以做功德的私心在做这些事情，他造寺度僧、布施设斋，都是为了求福报。他修的福报还不知在什么时候报，哪里是什么功德呢？功德在法身中，不在福报中。”
六祖惠能又说：“见到自己的本性是功；视一切众生平等是德。要做到念念无有偏差，常现自己的本性，做真实的妙用，这才称为功德。”
六祖惠能又说：“梁武帝没有认识自己的真心，以妄心求功德，是他自身根器不利，这并不是我祖师之过。”



我领悟：
现在学佛人也做很多佛事。无非是建庙宇，印佛书，搞集体放生，捐钱救灾等。无非是想多积功德，利益来世。达摩说梁武帝的行为都没有什么功德可言。那现在的一些佛事活动就更谈不上功德了。
还是听六祖的话：“见到自己的本性是功；视一切众生平等是德。要做到念念无有偏差，常现自己的本性做真实的妙用，这才称为功德。”
要想见自己的本性，就需要踏踏实实地修，放弃一切诸缘；打坐到一念不生。每个修佛的人都有护法在旁边看着。只要你表现出真心修持，而不是怀有投机的心态，三天打鱼两天晒网。等到机缘成熟，必有大德前来提携，才能打开自己的佛性大门，这才是有功。
如果修炼的很久还没有一点消息，只能怪自身根器不利，还没有悟到真谛。
修持是自己的事，如果靠问别人获得一些解答，那也只是别人悟的。要知道，人心生一念，天地尽皆知。想骗别人，最终是骗自己。
视一切众生平等，首先是不吃一切荤腥。包括天上飞的、地上跑的、水中游的生物都不要吃。这才算有德。

许多香港人，一提到“做善事”，就会有一连串的意念：“这是有钱人做的事。”“入息不多，怎么做到善事？”“要捐钱出去？”　　
这是一个很大的错觉，认为“做善事”就等于出钱。要“出钱”，才能“做善事”。　　

B、以“受益的程度”来衡量。　　
比如说，阿甲所做的善事是一个人受益，而阿乙所做的善事是使大众受益，当然阿乙胜阿甲.
此句何解?有钱人做善事的能力一定比没钱人大.看来钱跟善事还是结缘的.
如果是善事无大小.那以"受益的程度"来衡量又是不对的,未免着相了...
可见善事不分大小,在乎做善事是否尽能力,在乎做善事的心是否真诚呀........

很广阔，处处都是“种福之门”，只是世人

更有不少人做善事不给人知，不给人见，如匿名捐款济贫，暗中息除他人冤怨，暗中替人消灾解厄，暗中成全他人等等，这些人种的福德更大，暗而不显之善事，是谓之阴德。亦是佛经所云“无相布施”也

隨喜讚歎

“无功德处，是大功德。”意思是说，没有“功德之心”自居，所做的功德才是大功德

在车上见到让坐的人；在马路上见到搀扶失明人士的人，我都投以崇敬的注目礼，他们不但品德高尚，令人敬服，而且他们都在为自己种福。　　

更有不少人做善事不给人知，不给人见，如匿名捐款济贫，暗中息除他人冤怨，暗中替人消灾解厄，暗中成全他人等等，这些人种的福德更大，暗而不显之善事，是谓之阴德。亦是佛经所云“无相布施”也。

为何今世因，要在来世报。

所谓助人为乐，就是帮助别人，自己得到快乐！

好人啊

“无功德处，是大功德。”意思是说，没有“功德之心”自居，所做的功德才是大功德。“出心”即是“发心”，是发慈悲之心，发布施之心。如果是较有修持和德行的人，发出的“慈悲之心”是非常深远的。

做善事要怀着善良的心态。不是为做善事而去做善事。

人每天会遇到无数的事情，要随缘行善，时时处处都是善心。哪怕是一句话，一个动作都可以表达自己的善意。

用行动把善心表达出来......

“做善事”的范围很广阔，处处都是“种福之门”，只是世人有无立“心”去做而已！　　

我有好几次由太古城乘坐飞翔船到中环，发现有一位船上的职员，在船泊码头之时，不厌其烦地扶持老人小孩上落船，而且态度慈和，我不由自主投以敬佩之眼光，在默默中，用目光来表示我内心的崇敬和赞叹。
　　
在车上见到让坐的人；在马路上见到搀扶失明人士的人，我都投以崇敬的注目礼，他们不但品德高尚，令人敬服，而且他们都在为自己种福。　　

做善事有大小之分，主要的区别原则大约可分两种：
A、以“出心的程度”来衡量。　　
比如说，富者施舍出一百元，贫穷者亦施舍出一百元，富者所施舍一百元犹如九牛去一毛，而贫穷者所施舍的一百元则可能是数日之餐。因此，出心的程度就大有区别，同是一百元数目，贫者所做的善事就大得多，所种的福德效果也大得多。所以，往往贫人施舍数十元，会胜过富者施舍数千元或数万元。

阿彌陀佛

生活中处处以善心待人待事。用钱做善事还是少一点好。因为钱容易引来贪婪。

任何正派宗教的教主，在当初设教的时候都有一个共同的宏愿，就是“普渡一切众生，拯救一切众生出苦海。”这种伟大的慈悲心，成就了不可思议，无可衡量的大功德。现在佛教和道教的一切法事，在“回向”的时候，都是将法事的功德回向给一切众生，祈世界和平，风调雨顺，众生安居乐业。这也是发大慈悲心的表现，本身就具无量的功德。

学佛学道的人，修行修德的人，立志种福改善命运的人都应该发大慈悲心，不但为自己，更要为大众，埋头辛勤地耕耘，日积月累，自然会收成到丰硕之果。

广种福田

学佛学道的人，修行修德的人，立志种福改善命运的人都应该发大慈悲心，不但为自己，更要为大众，埋头辛勤地耕耘，日积月累，自然会收成到丰硕之果。

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楼主说的真好，做善事，是本性使然．本性不至，可修养行为，而后本心自现．

何为信念?何为迷信?何为诚信?你与他之吾////吾佛慈悲!阿弥陀佛!善哉!善哉!

做善事可从身边的小事做起，积小成多。莫以小而不为之。长此以往，便能做成大善。

做好是一件快乐自已的事情，试试看，你会觉得很开心的

佛曰:是心是佛,是心作佛...
南无阿弥陀佛

没有“功德之心”自居，所做的功德才是大功德

回复 #9 的帖子
不见便不见，见到了无断!

时时处处念念为众生而想而作，只管耕耘不讲收获！众生快乐我快乐！阿弥陀佛！

原来“做善事”不一定要“出钱”，最要紧的，是要“出心”去做！　　

善哉 无功德处，是大功德！阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！